TEORÍA Y SÍMBOLOS DE LA FILOSOFÍA HERMÉTICA
Autor: OSWALD WIRTH
CAPÍTULO VII: LOS SIETE METALES
La constitución ternaria y septenaria del hombre.
Correspondencia entre los Metales y los Planetas.
Los siete principios del budismo esotérico.
El Espíritu, esencialmente activo, solo puede actuar sobre la sustancia pasiva del Cuerpo a través del Alma, que es pasiva con respecto al Espíritu pero activa con respecto al Cuerpo.
Ahora bien, la salud requiere que la influencia del Espíritu se ejerza plenamente sobre el Cuerpo. Para ello, el Alma debe ser el intermediario preciso entre el Espíritu y el Cuerpo. Por lo tanto, la armonía solo se puede alcanzar si existe equivalencia entre los tres factores de la personalidad humana.
Estos se pueden representar gráficamente mediante tres círculos que se intersectan parcialmente. Esto crea un sistema septenario, que nos permite considerar la constitución del hombre desde una nueva perspectiva.
Espíritu, Alma y Cuerpo corresponden ahora al Oro, la Plata y el Plomo. Su síntesis está representada por el mercurio, símbolo de la quintaesencia, o el sustrato invisible y permanente de la personalidad física. El alma y el espíritu se unen en el alma espiritual, con la que se relaciona el estaño, al igual que el hierro y el cobre se relacionan respectivamente con el espíritu corpóreo y el alma corpórea.
Cada metal también se asocia con un planeta o una deidad olímpica.
El plomo, pesado y básico, pertenece a Saturno, el dios destronado por Júpiter, quien se refleja en el estaño, el más ligero de los metales.
Estos dos metales son blandos y contrastan con otros dos que son duros. Uno, el cobre, adquiere el color verde de Venus al oxidarse. El otro es el hierro, que brilla en rojo al incendiarse y proporciona armas a Marte. La movilidad del mercurio se evoca con los rápidos movimientos del planeta Mercurio y con la ecuanimidad del mensajero de los dioses.
La Luna parece encontrar su blancura y brillo templado en la plata, mientras que el oro brilla como el sol.
Los elementos corresponden al Plomo (Tierra), Estaño (Aire), Cobre (Agua) y Hierro (Fuego).
El Oro Incorruptible está representado por Apolo, el dios de la luz, fuente primordial de toda vida y actividad. Es el Espíritu puro que anima la creación, de la cual es el principio y el fin, A y Z, Alfa y Omega, Aleph y Thau, como lo indica la palabra AZΩת , AZoth, compuesta cabalísticamente por la letra inicial de todos los alfabetos (A), seguida de la última letra de los alfabetos latino, griego y hebreo.
Este principio se relaciona con el Atma del budismo esotérico. Está directamente conectado con Buddhi, el principio pensante que delibera y decide. Es el Espíritu animista de Júpiter, unido a su esposa Juno, quien personifica el Alma espiritual. El gobernante del Olimpo celebra consejo y desata el rayo de la voluntad. De su cerebro brota Minerva, o la Razón, completamente armada.
El Alma, dominio de la casta Diana, corresponde al Manas de los hindúes. Es la fuente del Sentimiento, la Imaginación y la Memoria.
El espíritu corpóreo, o instinto animal, se aplica al Kama Rupa, o «cuerpo del deseo de los orientales». Es la energía vital tan acertadamente representada por la ferocidad de Marte y la dureza del Hierro.
El cuerpo astral asegura la continuidad del cuerpo físico, del cual es el doble etéreo o aromático. Todo resuena en él, pues es el nexo de la personalidad. Transmite las órdenes de Júpiter y cumple la función de intermediario universal. Por lo tanto, Mercurio lo personifica con razón. Los budistas lo llaman Linga Sharira.
Llaman Prana o Jiva a la Vitalidad, cuyo vehículo es el Agua fecundadora, cuya espuma da origen a Venus, la personificación del Alma Corpórea.
Queda Rupa, el cuerpo material que, abandonado a sí mismo, se desintegra bajo la acción disolvente de Saturno. Cuando estos siete principios se equilibran armoniosamente, se alcanza una salud perfecta. Sin embargo, la perfección nunca se logra. El equilibrio ideal siempre se ve, en mayor o menor medida, alterado. Esto es lo que da origen a la diversidad de individuos dentro de una misma especie; pues se fusionarían en la unidad de su tipo común si todos se ajustaran estrictamente a su modelo abstracto.
Las desviaciones son innumerables; pero pueden reducirse a un pequeño número de tipos secundarios, que se describirán en el siguiente capítulo.
— o O o —
Comentarios
Publicar un comentario